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最近星雲法師在高雄佛光山盛情接待大陸海協會陳雲林會長，遭到許多不同意見者的批評，法師感慨系之，在報端發表「弱者！你的名字叫『和尚』！」的大作，娓娓道來他多年來的心路歷程，身為宗教社會學家，我們認為這件事相當值得我們運用宗教社會學來作進一步的分析。
首先談到的是「方外之人」的法師與「方內之人」的政治人物之間的「朋友之交」的問題，這涉及僧╱俗關係，以及更為繁複的「宗教與政治」的問題。
宗教法則受制世俗
其次，星雲法師舉的幾個生動的例子，說明台灣人對法師的誤解：「和尚也看報紙？」、「和尚也用鋼筆？」、「和尚也戴手錶？」、「和尚還坐汽車？」，對於這些閒言雜話，法師選擇了默默忍受，最後感慨地說「弱者！你的名字叫『和尚』！」。這裡涉及了也是僧╱俗關係，以及背後犬牙交錯的「宗教與社會」、「宗教倫理與社會倫理」的問題。
自有人類社會以來，就有宗教制度的存在，人們感受世俗的法則（如政治、經濟、法律與倫理道德）不足以解決人生的終極意義問題，便創造出神聖的法則（宗教）來回答人生之根本究竟問題。對於宗教社會學家來說，「有怎樣的社會，就有怎樣的宗教」，宗教本因社會中人之需要而存在，宗教的神聖法則當然也會受到社會世俗法則的制約與影響。
但是宗教雖受世俗法則的制約，卻又必須證明它有超乎世俗法則的神聖力量，否則它如何獲得解決人生終極意義的正當性呢？如果「出世間法」沒有比「世間法」更為神聖、崇高與純粹，那麼人們只要「世間法」即可，又何需一個新的「出世間法」呢？人類社會宗教制度的弔詭，就在於「它既在世間，又是出世間」，它既與其他「世間法」同在，又必須證明自己是超越這些「世間法」的「出世間法」！
進而言之，「世亂則佛起」，中華民國建國百年以來，由太虛法師的「人生佛教」，到印順法師與星雲法師等的「人間佛教」，奉行六祖惠能「佛法在世間，不離世間覺；離世覓菩提，恰如求兔角」的主張，採取積極入世的立場，不離此岸去追求彼岸、不離人間去追求淨土，積極參與政治、經濟與社會運動。年幼出家的太虛，參加辛亥革命，為了避免政治對佛教的迫害，主張僧尼要參加國民大會的選舉，要「問政而不干治」。太虛的弟子印順法師雖然沒有直接參與政治，但他的思想為台灣僧尼社會政治參與開了大門：「正面的去從事經濟政治等活動，並不妨礙自己的清淨解脫。」星雲法師則更為積極，力行「禪政治」，希望以佛法引導政治，他說：「宗教家若不關心政治、社會，就沒有存在的價值。」如此一來，星雲法師有很多政治界的朋友，包括海峽對岸的朋友，就不令人感到意外了。他的積極政治參與，其實客觀反映了台灣佛教界有人挺藍、也有人挺綠的事實，只是無論藍綠，我們要追問的是：當佛教與政治關係相當密切時，究竟是台灣佛教「神聖化」了政治，還是政治「世俗化」了佛教？
僧俗時空漸無區隔
至於台灣人為何會問星雲法師會看報紙、戴手錶、用鋼筆與坐汽車的問題？除了惡意詆毀之徒與不理解僧團生活也有世俗面之外，其實也來自台灣奉行「人間佛教」之後，僧╱俗原有的時間、空間的區隔逐漸消失，法師們不再身居深山，食衣住行育樂常常與社會中人擠在一起，儘管佛教各宗派皆強調「佛、法、僧」三寶相對於世俗社會中人的優位性與崇高性，但是僧╱俗長期共處的結果，社會中人突然會有法師被「除魅化」的感覺，原有對法師「神聖性」的刻板印象也被去除了：原來法師也過「世俗」生活啊？
星雲法師的感慨，其實正道出了台灣人間佛教蓬勃多年以來，逐漸浮現的困境：它究竟是把現世「神聖化」了？還是被現世「世俗化」了？
作者為台灣大學社會學系教授兼社會科學院副院長
最近星雲法師在高雄佛光山盛情接待大陸海協會陳雲林會長，遭到許多不同意見者的批評，法師感慨系之，在報端發表「弱者！你的名字叫『和尚』！」的大作，娓娓道來他多年來的心路歷程，身為宗教社會學家，我們認為這件事相當值得我們運用宗教社會學來作進一步的分析。
首先談到的是「方外之人」的法師與「方內之人」的政治人物之間的「朋友之交」的問題，這涉及僧╱俗關係，以及更為繁複的「宗教與政治」的問題。
宗教法則受制世俗
其次，星雲法師舉的幾個生動的例子，說明台灣人對法師的誤解：「和尚也看報紙？」、「和尚也用鋼筆？」、「和尚也戴手錶？」、「和尚還坐汽車？」，對於這些閒言雜話，法師選擇了默默忍受，最後感慨地說「弱者！你的名字叫『和尚』！」。這裡涉及了也是僧╱俗關係，以及背後犬牙交錯的「宗教與社會」、「宗教倫理與社會倫理」的問題。
自有人類社會以來，就有宗教制度的存在，人們感受世俗的法則（如政治、經濟、法律與倫理道德）不足以解決人生的終極意義問題，便創造出神聖的法則（宗教）來回答人生之根本究竟問題。對於宗教社會學家來說，「有怎樣的社會，就有怎樣的宗教」，宗教本因社會中人之需要而存在，宗教的神聖法則當然也會受到社會世俗法則的制約與影響。
但是宗教雖受世俗法則的制約，卻又必須證明它有超乎世俗法則的神聖力量，否則它如何獲得解決人生終極意義的正當性呢？如果「出世間法」沒有比「世間法」更為神聖、崇高與純粹，那麼人們只要「世間法」即可，又何需一個新的「出世間法」呢？人類社會宗教制度的弔詭，就在於「它既在世間，又是出世間」，它既與其他「世間法」同在，又必須證明自己是超越這些「世間法」的「出世間法」！
進而言之，「世亂則佛起」，中華民國建國百年以來，由太虛法師的「人生佛教」，到印順法師與星雲法師等的「人間佛教」，奉行六祖惠能「佛法在世間，不離世間覺；離世覓菩提，恰如求兔角」的主張，採取積極入世的立場，不離此岸去追求彼岸、不離人間去追求淨土，積極參與政治、經濟與社會運動。年幼出家的太虛，參加辛亥革命，為了避免政治對佛教的迫害，主張僧尼要參加國民大會的選舉，要「問政而不干治」。太虛的弟子印順法師雖然沒有直接參與政治，但他的思想為台灣僧尼社會政治參與開了大門：「正面的去從事經濟政治等活動，並不妨礙自己的清淨解脫。」星雲法師則更為積極，力行「禪政治」，希望以佛法引導政治，他說：「宗教家若不關心政治、社會，就沒有存在的價值。」如此一來，星雲法師有很多政治界的朋友，包括海峽對岸的朋友，就不令人感到意外了。他的積極政治參與，其實客觀反映了台灣佛教界有人挺藍、也有人挺綠的事實，只是無論藍綠，我們要追問的是：當佛教與政治關係相當密切時，究竟是台灣佛教「神聖化」了政治，還是政治「世俗化」了佛教？
僧俗時空漸無區隔
至於台灣人為何會問星雲法師會看報紙、戴手錶、用鋼筆與坐汽車的問題？除了惡意詆毀之徒與不理解僧團生活也有世俗面之外，其實也來自台灣奉行「人間佛教」之後，僧╱俗原有的時間、空間的區隔逐漸消失，法師們不再身居深山，食衣住行育樂常常與社會中人擠在一起，儘管佛教各宗派皆強調「佛、法、僧」三寶相對於世俗社會中人的優位性與崇高性，但是僧╱俗長期共處的結果，社會中人突然會有法師被「除魅化」的感覺，原有對法師「神聖性」的刻板印象也被去除了：原來法師也過「世俗」生活啊？
星雲法師的感慨，其實正道出了台灣人間佛教蓬勃多年以來，逐漸浮現的困境：它究竟是把現世「神聖化」了？還是被現世「世俗化」了？
作者為台灣大學社會學系教授兼社會科學院副院長
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